ПАМЯТЬ ОТЦОВ ТРЕТЬЕГО ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА
Третий Вселенский Собор в Эфесе формально запретил формулирование новых Символов веры, а также внесение дополнений в существующие письменные исповедания. Именно этот аргумент впоследствии послужил основанием для неприятия Александрийской и Антиохийской Церквями Четвертого Халкидонского Собора 451 года, а спустя полтысячелетия – для эпохального разделения на Церкви Востока и Запада, которые впоследствии получили названия «Православной» и «Католической».
1 22 сентября Церковь празднует память отцов Третьего Вселенского Собора. Собор проходил с 22 июня по 31 июля 431 года в городе Эфесе. Местом проведения Собора была церковь Пресвятой Богородицы. По разным оценкам, в нем приняли участие от двухсот до двухсот пятидесяти епископов. Собор был созван императором Феодосием II Младшим (408–450) из архиереев со всех концов Римской империи. Литургическое воспоминание Эфесского собора – это не память всех его святых участников, а празднование в честь этого события, как примера проявления Святого Духа и Его догматических наставлений в исторической жизни Церкви.
2 Поводом для созыва Вселенского собора послужило учение тогдашнего епископа Константинополя Нестория (428–431), который в своих проповедях утверждал, что невозможно называть Марию «Богоматерью», поскольку Рожденный от Нее был человеком. Божественная личность, утверждал Несторий, была «дана» Иисусу лишь позднее, как своего рода надстройка над единством божественной и человеческой природы и личностей воплотившегося Слова Божия, свершившегося в момент Зачатия. Поэтому Несторий назвал Марию «Христородицей». Поскольку, утверждая это, Несторий «умудрился» поддержать богословско-нравственное движение Пелагия и его учеников, отрицавших необходимость благодати для спасения, «пелагианство» также стало предметом обсуждения на Соборе.
3 По причине того, что Несторий был епископом Константинополя, а Константинополь, как церковная епархия, быстро возвышался над всеми другими церковными митрополиями за счёт древних апостольских кафедр, главной из которых на православном Востоке была Александрия, архиепископ Кирилл Александрийский принял участия событиях с особенной ревностью. Кирилл председательствовал на Эфесском Соборе, руководил его работой и принимал решения по догматическим вопросам. Несторий был низложен и осуждён как еретик. Было осуждено и учение пелагианства. Церковь провозгласила, что Мария есть истинная Богородица, Матерь Божия, и что Иисус – единая и единственная личность, и эта личность была Божественной от начала. Согласно учению Отцов Эфеса, у Иисуса не было отдельной, даже условной или виртуальной, человеческой личности. Утверждать обратное отныне считалось ересью. Следует помнить, что греческое слово, использованное в постановлениях Собора, – «ипостась», в то время как латинское – «персона». Эти понятия не тождественны современным богословским, философским и психологическим представлениям о человеческой личности. В этом и заключается главная трудность адаптации постановлений Собора к современности.
4 Сам Несторий был родом из Антиохии. Его учение во многом воспроизводило принятое там богословие. Поскольку в его проповедях изначально не было злого умысла, а ересь в классическом смысле – это прежде всего богословская злонамеренность, Антиохийская Церковь встала на сторону Нестория. Последовал тяжёлый кризис, который Кириллу и его сторонникам удалось разрешить лишь спустя годы после Эфесского собора. Александрийская кафедра была кафедрой апостольского происхождения, а Кирилл обладал огромным авторитетом, его богословие было чрезвычайно убедительно. В жизни Церкви формировалась огромная диспропорция, которую в то время никто не смог заметить. Не все противоречия были разрешены; более того, некоторые остались навсегда.
5 История не знает сослагательного наклонения. Но истинным гением примирения был святой Августин Иппонский (354–430). Он был единственным Отцом Церкви того времени, кто уже имел опыт разрешения споров, подобных вопросу Нестория. Некий богослов по имени Лепорий уже учил подобно Несторию, и Августин убедил его мирным путём, без какого-либо отлучения. Августин также был приглашён императором Феодосием на Вселенский Собор. Но приглашение пришло поздно, оно достигло епархии Августина осенью 430 года. К тому времени Августин уже умер. Когда философа Деррида упрекали в том, что он ни разу не вступил в диалог с философом Гадамером при его жизни, Деррида ответил: «Я просто привык к тому, что он жив». Очевидно, что задолго до этой фразы Церковь того времени слишком привыкла к тому, что Августин тоже был жив. Подобно Василию Великому, Амвросию Медиоланскому и Иоанну Златоусту, Августину было суждено стать Отцом Церкви, которому ни в одном Вселенском Соборе участвовать не удалось.